Feng Shui, 風 水, vent eau

 

 

 "Le vent disperse le Chi (氣), l'eau le retient "

 

 

 

 

             

           Cet art du placement dans l'espace et dans le temps se présente par des éléments et des dynamiques de la nature. Tout dans le fengshui puise dans notre monde naturel et toutes ses règles et outils en découlent. Ils sont testés et éprouvés systématiquement de manière empirique. Il n'y a pas de place pour la superstition ou les croyances.

 

 

 

          Le corps et l'esprit sont un tout. En fonction de celui-ci, les saisons sont considérées avec leurs qualités propres, leurs rythmes et leurs influences. Il en va de même avec les mouvements du soleil, de la lune et des constellations, ainsi que des formes, de la composition et des orientations du lieu (paysage, cadre naturel et bâti, aménagements extérieurs, bâtiments, circulations, distribution et aménagements intérieures).

Leurs effets potentiels ou effectifs et la nature de l'équilibre en place déterminent les recommandations avancées par le consultant.

 

De sorte que le fengshui se concentre sur les besoins intrinsèques et les objectifs des mandataires en agissant sur le lieu, les moments d'actions et la personne (sa santé, son équilibre), afin d'obtenir le meilleur soutien.

Prendre soin de soi et de son environnement, n'est-ce pas du bon sens ?

         Cette écoute sensible du lieu, du moment et de soi, aussi pragmatique que spirituelle, permet à tout un chacun de se positionner de manière solide dans sa vie. Ce qui aide à faire front, à poursuivre des objectifs ou à faire face aux éventuels aléas et imprévus.

 

Cette discipline mène à l'écoute de soi et de nos besoins, pour s'approcher de l'harmonie et d'un "équilibre dynamique" avec son environnement.

 

Le fengshui n'est pas une méthode de développement personnel. Pourtant, cela n'empêche pas que des transformations aient lieu.

 

 

Utiliser le fengshui, c'est mettre toutes les chances de son côté pour améliorer, pour changer son destin.

 

 

 

Reconstitution d'une boussole (ou lopan).

Le premier modèle de ce type de boussole à cuillère indiquant le nord aurait été développé sous la dynastie Han (-205 à 220)

crédits : Jean-Marc Bonnet-Bideau

 

 

 

Le Fengshui Chue style © - 隨派風水

 

 

 La lignée             Ce style a été enseigné ouvertement au public uniquement en Europe à partir de 1996 et jusqu'à ce jour par Grand Master Chan Kun Wah (陳觀華), ou "Chue Yan" (隨恩).

 

      Chue Yan a été formé en tant qu'unique élève par le Grand Maître taoïste Chue Yen (隨緣) à Hong Kong. Ce dernier a reçu l'essentiel de sa formation en Chine continentale du Grand Maître taoïste Chan Chi-Sum, 陳智琛 (Chue Sum, 隨 心), fondateur de la lignée Chue. Grand Maître Chue Sum est le descendant d'une longue lignée familiale ininterrompue de maîtres taoïstes, qui remonte au Grand Maître Chan Hai Yee, 陳稀夷, maître fengshui à la cour impériale de Chine (dynastie Song, 960 - 1279).

 

Le lignage peut être remonté jusqu'au Grand Maître Young Gwan Chong, 楊筠松 (834 - 900) qui a officié à la cour impériale de Chine durant la dynastie Tang (618 - 907). (Plus de détails et de précisions en anglais sur le site de la Chue Foundation, en cliquant le texte en vert).

 

Ceci explique la dénomination de "fengshui impérial" utilisé par le Fengshui Chue style © et ses écoles.

 

      Aujourd'hui, Grand Maître Chan s'est partiellement retiré et a transmis les rennes de la Fondation Chue, qu'il a fondé et développé, à trois femmes : Susana Senior Master Lau, Senior Master Teri Garcia et Senior Master Jacqueline Miettinen.

(note: un Maître est quelqu'un qui maîtrise sa pratique; un Grand Maître est un Maître qui a formé au moins un Maître; la majuscule est là pour le respect)

 

 

 

 

Diagramme Ciel-Terre des 64 Hexagrammes du Yi king, attribué au lettré (poète, numérologue) Shao Yong (Siu Jung, 邵 雍, 1011-1077).

 

 

 

 

 

Le style de fengshui          Ce fengshui se caractérise par l'utilisation d'un corpus de techniques très variées héritées de la cour impériale de Chine, qui permettent de s'adapter aux différentes situations auxquelles le praticien se trouve confronté.

 

Un consultant de Fengshui Chue style © utilise la lecture des Formes dans ses diverses approches (corps humain, nature, bâtiments, etc.), les horoscopes (Bazi 八字), les sélections de dates (Yap for 日有), les Prédictions annuelles (Ki Men Don Gap 奇門遁甲) ou le Destin Personnel de l'An (Lau Nin 流年), le Yi Ching 易經, les talismans 符咒 et le Chikong 氣功 aussi bien que les techniques variées et complexes du fengshui des formes et de la boussole.

            En adéquation avec les Formes, il utilise surtout les 64 hexagrammes (六十四卦), les Etoiles Volantes du Yuen Hom (玄空大卦), les Kuas volants, le bachop (八宅), le Sam Hap (三合), etc. associés ou non aux textes du Yi Ching. Les hexagrammes représentent la structure et l'efficience de ce style.

             L'art du Yin fengshui (陰風水) enfin, à la fois origine et quintessence du fengshui, Dragon de Montagne ou d'Océan complètent le corpus. Comme une acupuncture du paysage, cette pratique analyse et optimise le choix et l'organisation des implantations (tombes, bâtiments, agglomérations, capitales, etc.) dans la nature.

                  Marque distinctive du fengshui Chue style ©, toutes ces techniques sont connectées entre elles et peuvent travailler ensemble.

 

 

 

 

Moulage d'une configuration paysagère,

sélectionnée et représentée selon les critères du yinfengshui (Musée national du Palais de Corée, Séoul).

 

 

 

             L'Ecole des Formes et l'Ecole de la Boussole, ainsi que les diverses approches périphériques, héritage unifié de la cour impériale de la Chine des Song, a été testé, corrigé et affiné tout au long de la lignée à travers les siècles.

 Grand Maître Chan a continué ce procesus et les a actualisé, approfondi tout au long de ses 60 ans de recherche appliquée, pour constituer le Fengshui du Chue style © qu'il pratique et enseigne aujourd'hui.

 

                  Ma pratique et ces pages sont un modeste tribu à son enseignement, à sa dévotion pour ses élèves et pour la lignée Chue.

 

 

 

Boussole du style Chue, conçue, dessinée et périodiquement actualisée par le Grand Maître "Chue Yan" Chan Kun Wah.

 

 

 

 

 

 

Pour en savoir plus sur le fengshui et le style Chue, vous pouvez lire les Newsletter tout public que publie la Fondation Chue.

Inscrivez-vous sur le lien suivant (en anglais):

https://chuefoundation.us14.list-manage.com/subscribe?u=8544b90864a0af8331fb5021b&id=300184e95a

 

Vous pouvez aussi vous inscrire au cours：

    －  d'introduction au fengshui que je propose en septembre 2024 (Culture & rencontre)

    －  d'initiation aux bases du fengshui (Module A)